史威登堡神学著作
85.但是,那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神,因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是:神若是一个人,必和宇宙一样大;若统治天与地,必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知,天堂不像尘世那样有空间的延伸,他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是,以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世,延伸是确定的,因而是可测量的;但在天堂,延伸是不确定的,因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节,我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外,人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远,即:能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道,属于思维的内在视觉延伸得更广泛,而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢?由于思维拥有这样的延伸,所以天堂的一切事物与那里的每个人共享,构成并充满天堂的神性也是如此,如前面章节所说明的。
9818.“就是我用智慧的灵所充满的”表拥有刻在他们上面的神性真理。这从“智慧的灵”的含义清楚可知,“智慧的灵”当论及那些处于属天良善时,是指神性真理,如下文所述。当它被永久地刻在人们上面时,就说他们被它充满。此处的情况是这样:那些在主的属天国度里的人不是由于知道或从记忆知识来认识真理,进而相信它们,而是由于内在觉知;因为他们处于从主所获得的爱之良善,这良善拥有根植在它里面的一切真理。良善本身被植入其心智的意愿部分,源于它的真理被植入理解力部分。对这些人来说,意愿部分和理解力部分完全行如一体,与那些在属灵国度之人的截然不同。正因如此,那些在主的属天国度的人,其心智的理解力部分不是用来给予他们真理的知识,而是用来给予对真理的觉知。因为植入意愿的良善在理解力中呈现自己,即呈现自己的内在性质和外在形式,在那里可以说呈现在燃烧的火光中。对这些人来说,良善的外在形式及其内在性质就是真理;他们不是看见它,而是从良善觉知它。由于这个原因,他们从不争论真理;并且如此避免争论,以至于每当他们谈论真理时,就会说是,或不是,仅此而已,不再多说什么。因为若再多说什么,就不是出于良善。他们就是马太福音中所指的人:
你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是从恶里出来的。(马太福音5:37)
那些在主的属天国度的人就是这样(参看2715, 2718, 3246, 4448, 5113, 6367, 7877, 9166e, 9543节)。至于属天国度里的人和属灵国度里的人有何区别,可参看9276节所提到的地方。
由此可见“刻”在某人上面的神性真理是什么意思。在圣言中,许多地方都用到“灵”这个词;当论及人时,他的“灵”表示刻在其理解力部分上面的良善和真理,进而表示这一部分的生命。当论及人时,“灵”之所以具有这种含义,是因为就其内层而言,人就是一个灵;事实上,就其内层而言,他也与灵人在一起。关于这个主题,可参看前面大量说明,即:灵人和天使与一个人同住,主通过他们掌管此人(50, 697, 986, 2796, 2886, 2887, 4047, 4048, 5846-5866, 5976-5993节);一个人就在类似他自己的灵人和天使当中(4067, 4073, 4077, 4111节);每个人都有一个灵,他的身体通过灵而拥有生命(4622节)。
由此可知当论及主时,“灵”是什么意思,即:它就是从主的神性良善发出的神性真理,当这神性真理流入并被一个人接受时,它就是“真理的灵”、“神的灵”和“圣灵”;因为它直接从主流入,也间接通过天使和灵人流入(参看9682节所提到的地方)。“真理的灵”、“神的灵”和“圣灵”就具有这种含义,这一点可见于下文;因为在此之前,必须说明,在圣言中,当论及一个人时,“灵”表示刻在其理解力部分上面的良善和真理,进而表示这一部分的生命。事实上,既有理解力部分的生命,也有意愿部分的生命。理解力部分的生命在于知道、看见并理解,真理就是真理,良善就是良善。而意愿部分的生命则在于为真理的缘故意愿并热爱真理,为良善的缘故意愿并热爱良善。在圣言中,意愿的生命被称为“心”;而理解力的生命被称为“灵”。
事实就是如此,这一点从以下圣言经文明显看出来:
你们要自做一个新心和一个新灵。以色列家啊,你们为何要死呢?(以西结书18:31)
以西结书:
我要赐给你们一个新心,将新灵放在你们中间。(以西结书36:26)
“一个新心”表示一个新意愿;“一个新灵”表示一个新的理解力。撒迦利亚书:
耶和华铺张诸天,建立地基,在人里面形成他的灵。(撒迦利亚书12:1)
“铺张诸天,建立地基”表示一个新教会的建立,这个教会由“天和地”来表示(参看1733, 1850, 2117, 2118e, 3355e, 4535节);“在人里面形成他的灵”表示在对真理和良善的理解方面使一个人重生。
诗篇:
神啊,求你为我造洁净的心,使我里面重新有坚定的灵。不要把我从你面前丢弃,不要从我身上收回你的圣灵。求你使我复得你拯救之喜乐,让乐意的灵来扶持我。神所要的祭,就是破碎的灵;神啊,破碎痛悔的心,你必不轻看。(诗篇51:10-12, 17)
“洁净的灵”表示憎恶邪恶的意愿,邪恶是不洁的;“坚定的灵”表示对真理的理解和信仰;“破碎的灵”和“破碎的心”表示试探的状态和由此而来的这二者生命的谦卑。“灵”表示生命,这一点从这几节的每个细节明显看出来。“圣灵”表示那生命所源于的神性真理。又:
居心不正的一代,它的灵对神不坚定。(诗篇78:8);
“心不正”表示意愿是不正确的;“灵对神不坚定”表示对神之真理的理解和信仰是不坚定的。
摩西五经:
耶和华神使希实本王西宏的灵刚硬,使他的心顽梗。(申命记2:30)
在这段经文中,“灵”和“心”也表示这两部分的生命,当意愿没有理解真理和良善,并将它们付诸实践的渴望时,就说它们变得“顽梗”。 以西结书:
一切心都必融化,一切手都必发软,一切灵都必畏缩。(以西结书21:7)
此处意思也一样。以赛亚书:
耶和华是那赐灵魂给地上的人民,又赐灵给行在其上之人的。(以赛亚书42:5)
“赐灵魂给人民”表示赋予信之生命,“灵魂”表示信之生命(参看9050节);“赐灵”表示给予对真理的理解。又:
夜间,我以我的灵魂渴慕你;早晨以我里面的灵切切等候你。(以赛亚书26:9)
此处意思也一样。
又:
你们要怀的是糠秕,要生的是碎秸;火必吞灭你们的灵。(以赛亚书33:11)
“火必吞灭的灵”表示对真理的理解,因而表示聪明;“火”表示欲望或邪恶的情感,它因源于邪恶而具有毁灭性。
以西结书:
愚蠢的先知有祸了!他们随从自己的灵。(以西结书13:3)
同一先知书:
临到你们灵上的,是决不能成的。(以西结书20:32)
玛拉基书:
不是一个人这样行,也不是其余有灵的人这样行。为何有一人寻求神的种呢?所以当谨守你们的灵,谁也不可以诡诈待幼年所娶的妻。(玛拉基书2:15)
诗篇:
凡灵里没有诡诈、耶和华不算为有罪的,这人是有福的!(诗篇32:2)
马太福音:
灵里贫穷的人蒙福了,因为天国是他们的。(马太福音5:3)
同一福音书:
耶稣对祂的门徒说,要警醒祷告,叫你们不进入试探。灵固然促使,肉体却软弱了。(马太福音26:41)
在这些经文中,显而易见,“灵”表示人的实际生命。它表示理解力的生命或真理的生命,这一点从以下事实可以看出来:就属世意义而言,“灵”是指人的生命和呼吸。肺呼吸对应于真理的生命,就是信、因而理解力的生命;而心跳对应于意愿、因而爱的生命。关于肺和心的这种对应关系,可参看前文(3883-3896, 9300, 9495节)。由此可见“灵”在灵义上表示哪种生命。
“灵”在一般意义上表示人的生命和呼吸,这一点明显可见于下列经文:
你掩面,它们便惊惶;你收回它们的灵,它们就终止呼吸。你发出你的灵,它们便受造。(诗篇104:29, 30)
诗篇:
耶和华啊,求你回答我!我的灵耗尽,不要向我掩面。(诗篇143:7)
约伯记:
我的灵耗尽,我的日子消逝。(约伯记17:1)
路加福音:
耶稣拉着已死女孩的手,说,女孩,起来吧!她的灵便回来,她就立刻起来了。(路加福音8:54, 55)
耶利米书:
各人都因知识变得愚蠢;他所铸的偶像本是谎言,其中没有灵。(耶利米书10:14; 51:17)
以西结书:
耶和华借祂的灵带我出去,将我放在山谷中间。主耶和华在那里对这些枯骨说,看哪,我必使灵进入你们里面,你们就要活了。主耶和华如此说,灵啊,要从四风而来,吹在这些被杀的人身上。灵就进入骸骨,骸骨便复活了。(以西结书37:1, 5, 9, 10)
启示录:
两个见证人被那从无底坑里上来的兽杀了。过了这三天半,有生命的灵从神那里进入他们里面,他们就立足站了起来。(启示录11:7, 11)
从这些经文很明显地看出,“灵”是指人的生命。“灵”尤指真理的生命,就是人心智的理解力部分的生命,被称为聪明,这一点清楚可见于下列经文:
时候将到,现在就是了。这时真的敬拜者要以灵和真理来拜父。神是个灵,所以拜祂的,必须以灵和真理来拜祂。(约翰福音4:23, 24)
但以理书:
在他里头有美好的灵,又有知识聪明。(但以理书5:12, 14)
路加福音:
约翰渐渐长大,灵里强健。(路加福音1:80)
同一福音书:
耶稣那孩子渐渐长大,灵里强健,充满智慧。(路加福音2:40)
约翰福音:
父所差来的,就说神的话;因为神赐灵给祂,是没有限量的。(约翰福音3:34)
此处“灵”表示聪明和智慧;“说神的话”表示说神性真理。
由此可见在约翰福音中,“灵”表示什么:
耶稣对尼哥底母说,人若不是从水和灵生的,就不能进神的国。从肉身生的,就是肉身;从灵生的,就是灵。(约翰福音3:5-6)
“从水生的”表示通过真理(重生);“从灵生的”表示由此而来的来自主的生命,这生命被称为属灵的生命。“水”表示真理,重生通过真理实现(参看2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 9323节);但“肉身”表示人自己的东西,或人的自我,其中毫无属灵生命(3813, 8409节)。
约翰福音中的“灵”和“肉体”也表示类似事物:
活着的乃是灵,肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)
“主所说的话”是指神性真理,由此而来的生命就是“灵”。以赛亚书:
埃及不过是人,并不是神;他的马不过是血肉,并不是灵。(以赛亚书31:3)
“埃及”表示总体上的记忆知识;“他的马”表示来自理解力的记忆知识,当这记忆知识没有任何属灵生命在里面时,经上就说它“不过是血肉,并不是灵”。“埃及”是指记忆知识(参看9340, 9391节所提到的地方);“马”是指理解力(2761, 2762, 3217, 5321节);“埃及的马”是指来自理解力的记忆知识(6125, 8146, 8148节)。人若不知道“埃及”、“马”,以及“血肉”和“灵”表示什么,就不可能知道这些话(以赛亚书31:3)是什么意思。
一旦知道存在于人里面的“灵”表示什么,就能知道当论及耶和华或主时,“灵”表示什么。人所拥有的一切,如脸、眼睛、耳朵、手臂、手,以及心和灵魂,都归于祂。因此,灵也归于祂,在圣言中被称为神的灵,耶和华的灵,祂口中的灵,圣洁的灵或圣灵。“灵”表示从主发出的神性真理,这一点从圣言中的许多经文明显看出来。“神的灵”之所以表示从主发出的神性真理,是因为人生命的一切都来自那里,那些以信和爱来接受这神性真理的人就拥有天上的生命。主自己在约翰福音中教导说,这就是“神的灵”:
我对你们所说的话就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)
“主所说的话”就是神性真理。
又:
耶稣大声喊着说,人若渴了,可以到我这里来喝!信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信祂之人要受灵说的。那时圣灵还没有来,因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:37-39)
“信主之人要受的灵”表示来自主的生命,就是信和爱的生命,这一点从这段经文的细节明显看出来。因为“渴”和“喝”表示认识并理解真理的渴望;“从腹中要流出活水的江河”是指神之真理。由此清楚可知,他们要受的、也被称为“圣灵”的“灵”表示由从主发出的神性真理所带来的生命。如刚才所述,这生命被称为信和爱的生命,正是那存在于一个人里面的属灵和属天的生命本身。经上之所以说“圣灵还没有来,因为耶稣尚未得着荣耀”,是因为当主在世时,祂自己教导神性真理;但当复活后得了荣耀时,祂通过天使和灵人教导神性真理。从主发出并通过天使和灵人流入人的这神圣事物,无论显明的还是未显明的,就是那里所提到的“圣灵”。因为在圣言中,从主发出的神性真理被称为“圣”(参看9680节)。
这解释了为何圣灵被称为“真理的灵”,又为何经上说“祂要引导进入一切的真理,因为祂不是凭自己说的,乃是把祂从主所听见的都说出来”、“祂要将受于主的传告(你们)”(约翰福音16:13, 14)。这也解释了为何当主即将离开门徒时,“就向他们吹气,说,你们受圣灵”(约翰福音20:21, 22)。“吹气”表示信之真理(9229, 9281节);因此,主向某人吹气表示赐予理解神性真理并由此接受这信之生命的能力。也正因如此,“灵”因是从“呼吸”衍生而来的一个名字,故也是“吹”和“风”的一个衍生词;这就是为何灵常称为“风”。肺呼吸对应于信之真理,心跳对应于爱之生命(参看3883-3896, 9300, 9495节)。
创世记中的“吹入”表示类似事物:
耶和华将生命的灵魂吹入人的鼻孔。(创世记2:7)
这就是为何主被称为“我们鼻中的灵”(耶利米哀歌4:20);由于神性真理吞没并毁灭邪恶,故经上在下列经文中说:
你鼻孔的灵一出,世界的根基也显露。(诗篇18:15)
约伯记:
他们因神的呼吸就灭亡;因祂鼻中的灵就被吞没。(约伯记4:9)
诗篇:
诸天藉耶和华的圣言而造;其万象藉祂口中的灵而成。(诗篇33:6)
“耶和华的圣言”是指神性真理;“祂口中的灵”也是。主就是那圣言,这一点清楚可见于约翰福音:
太初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言。万物是藉着祂造的。圣言成了肉身,住在我们中间。(约翰福音1:1, 3, 14)
“圣灵”表示人的天上生命所来自的神性真理,这一点从下列经文也明显看出来。以赛亚书:
从耶西的树干必长出一个嫩枝,耶和华的灵必住在祂身上,就是智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵、知识和敬畏耶和华的灵。(以赛亚书11:1-2)
这些话论及主,祂里面有神性真理。因此,神性智慧和聪明被称为“耶和华的灵”;这灵在此被称为“智慧和聪明、谋略和能力、以及知识的灵”。同一先知书:
我已将我的灵赐于祂身上;祂必将公理传给列族。(以赛亚书42:1)
这些话也论及主;“赐于祂身上的耶和华的灵”是指神性真理,因而是指神性智慧和聪明。神性真理也被称为“公理或公平”(2235节)。
又:
仇敌好像急流的河水冲来;耶和华的灵要在祂上面立一个记号。(以赛亚书59:19)
又:
主耶和华的灵在我身上;因此,耶和华膏我,叫我传好信息给贫穷的人。(以赛亚书61:1)
这也论及主;“耶和华的灵”表示主在世时在祂里面,并且那时祂自己就是的神性真理。
“耶和华的灵”表示神性真理,接受它的人就拥有由此而来的天堂生命,这一点从下列经文看得尤其明显。以赛亚书:
等到从高处来的灵倾倒在我们身上,旷野就变为肥田;那时,公平要居在旷野。(以赛亚书32:15, 16)
此处论述的主题是重生;“从高处来的灵”是指来自神性的生命;“旷野就变为肥田”和“公平要居在旷野”表示聪明存在于以前没有聪明,因而没有新生命的地方。
类似的话出现在以下经文中:
为叫你们知道我必将我的灵放在你们里面,你们就要活了。(以西结书37:13, 14)
同一先知书:
我也不再向他们掩面,因我已将我的灵倾注于以色列家。(以西结书39:29)
约珥书:
我要将我的灵倾注于一切血肉;在那些日子,我要将我的灵倾注于男仆和女仆。(约珥书2:28, 29)
弥迦书:
我借耶和华的灵,满有力量、公平、能力,可以向雅各说明他的过犯,向以色列指出他的罪恶。(弥迦书3:8)
撒迦利亚书:
那出来往北方之地的马匹使我的灵在北方之地平息下来。(撒迦利亚书6:8)
以赛亚书:
我要将水浇灌口渴之地,将溪水浇灌干旱之地;我要将我的灵浇灌你的种。(以赛亚书44:3)
在这些经文中,“耶和华的灵”表示神性真理,以及经由这真理而来的信与爱的生命,这是显而易见的;它既直接从主流入,也间接从主经由灵人和天使流入(9682e节)。
类似的话出现在以赛亚书的另一处:
到那日,万军之耶和华必作祂余剩之民的华美之冠、美丽之冕,也作了在位审判者公平之灵,并……的力量。(以赛亚书28:5, 6)
“华美之冠”表示与良善一起到来的智慧;“美丽之冕”表示随真理一起到来的聪明;“公平之灵”表示神性真理,因为“公平”论及真理(2235, 6397, 7206, 8685, 8695, 9260, 9383节)。
又:
耶和华的脸的使者拯救他们。祂以慈爱和怜悯救赎他们。他们竟悖逆,使主的圣灵恼怒;祂就转作他们的仇敌。祂将祂的圣灵放在他们中间。耶和华的灵引导他。(以赛亚书63:9-11, 14)
此处“圣灵”是指神性真理方面的主,因而是指来自主的神性真理;“耶和华面前的使者”是指神性良善方面的主,因为“耶和华的脸”是指爱、怜悯和良善。启示录:
耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)
“耶稣的见证”是指来自祂并涉及祂的神性真理(9503节)。
诗篇:
耶和华神以灵为祂的使者,以火焰为仆役。(诗篇104:4)
“以灵为使者”表示使他们成为神性真理的接受者;“以火焰为仆役”表示使他们成为神性良善或神性之爱的接受者。马太福音:
约翰说,我是用水给你们施洗,叫你们悔改;但那在我以后来的,要用圣灵与火给你们施洗。(马太福音3:11)
“施洗”表示重生;“用圣灵”表示通过神性真理而如此行;“用火”表示源于神性之爱的神性良善。“施洗”表示重生(参看5120e, 9088节);“火”表示神性之爱的神性良善(4906, 5215, 6314, 6832, 6834, 4849, 7324节)。
路加福音:
你们虽然邪恶,尚且知道拿好东西给儿女,何况天父,岂不更将圣灵给求祂的人吗?(路加福音11:13)
“给圣灵”表示用神性真理来光照,赋予来自那真理的生命,就是聪明和智慧的生命。启示录:
有七盏火灯在宝座前点着,这七灯就是神的七灵。(启示录4:5)
又:
在众长老中间,有七角七眼,就是神的七灵,奉差遣往全地去的。(启示录5:6)
显而易见,在这些经文中,“灵”不指灵人,因为经上说,灯和羔羊的眼是神的灵。“灯”表示神性真理(4638, 7072节),“眼”表示对真理的理解,当论及主时,表示神性聪明和智慧(2701, 4403-4421, 4523-4534, 9051节);“角”表示源于良善的真理的能力(2832, 9081, 9719-9721节)。由此明显可知,“神的灵”表示神性真理。
因此,当人们知道“圣灵”是指从主发出的神性真理,它是真正的圣洁时,他们就能知道在凡提到“神的灵”和“圣灵”的地方,圣言的神性含义;如下列经文:
我要求父另外赐给你们一位保惠师永远与你们同在;就是真理的圣灵,乃世人不能接受的,因为不见祂,也不认识祂。你们却认识祂,因祂常与你们同在,也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿。保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,祂要将一切的事指教你们,并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。(约翰福音14:16-18, 26)
另一处:
我要从父那里差保惠师来,就是从父出来真理的灵,祂就要为我作见证。你们也要作见证。(约翰福音15:26, 27)
还有一处:
我将真理告诉你们。我去是与你们有益的。我若不去,保惠师就不到你们这里来;我若去,就差祂到你们这里来。(约翰福音16:7)
从这些经文再次明显可知,从神性良善或“父”发出的神性真理就是“保惠师”和“圣灵”。这也解释了为何祂被称为“真理的灵”;又为何经上说“祂要在他们里面,要将一切的事指教他们,为主作见证”。“为主作见证”在灵义上表示教导关于祂的事。经上之所以说“保惠师,就是真理的灵,是父因主的名差来的”,又说“主要从父差祂”,此后之说“主自己要差祂”,是因为“父”表示在主里面的神性本身,因此父与祂为一,主在约翰福音(10:30; 14:9-11)中明确教导了这一点。
马太福音:
人一切的罪和亵渎的话,都可得赦免;惟独亵渎灵,总不得赦免。凡说话干犯人子的,他还可得赦免;惟独说话干犯圣灵的,今世、来世总不得赦免。(马太福音12:31, 32)
“说话干犯人子”表示违反尚未植入或铭刻在一个人生命上的神之真理;“人子”是指神性真理(参看9807节)。但“说话干犯圣灵”是指违反已经植入或铭刻在一个人生命上的神性真理,尤其违反关于主自己的神性真理。这真理之前被承认,然后说话干犯或否认它就是亵渎;亵渎具有这样的性质:它完全摧毁人的内层。这就是为何经上说这罪不得赦免。至于何为亵渎(参看3398, 3898, 4289, 4601, 6348, 6959, 6963, 6971, 8394, 8882, 9298节)。
同一福音书:
耶稣对门徒说,你们要去,施洗归于父子圣灵的名。(马太福音28:19)
“父”在此是指神性本身;“子”是指处于一个人形式的神性本身;“圣灵”是指来自神性的发出物,或发出的神性。因此,有一个神性,然而仍是一个三位一体。主就是一个人形式之下的神性本身,主自己在约翰福音教导了这一点:
从今以后,你们认识父,并且已经看见祂。人看见了我,就是看见了父;我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:7, 9-10)
3704.“也是以撒的神”表示主的神性人身或神性人身方面的主。这从“以撒”的代表清楚可知,“以撒”是指主的神性理性;由于人身或人性始于这理性(参看2194节),因而从它那里并通过它而拥有存在,所以“以撒的神”在此表示主的神性人身。由于天上的每一个事物,人里面的每一个事物,甚至整个自然界中的每一个事物都与良善和真理有关,所以主的神性也分为神性良善和神性真理,主的神性良善被称为“父”,主的神性真理被称为“子”。然而,主的神性只是良善,事实上是良善本身;而神性真理是主的神性良善在天堂,也就是在天使面前的显现。此处的情况就像太阳:太阳本质上无非是火,我们所看到的这太阳发出的光并不在它里面,而是从它发出来的。神性良善方面的主就由太阳来代表,而且在来世,祂也是整个天堂的太阳(参看1053, 1521, 1529-1531, 2495, 3636, 3643节);而神性真理方面的主由光来代表,而且在来世,祂也是整个天堂的光(参看1053, 1521, 1529-1530, 2776, 3138, 3195, 3222-3223, 3339, 3341, 3636, 3643节)。
因此,主本质上只是神性良善,这适用于神性本身和神性人身这两个本质。但神性真理并不在神性良善里面,而是从神性良善发出的,因为如前所述,神性真理是在天堂从视觉上呈现自身的神性良善。由于神性良善以神性真理来呈现自身,所以为了使人能理解,主的神性就分成了神性良善和神性真理:在圣言中,神性良善就是那被称为“父”的,神性真理则是那被称为“子”的。这就是隐藏在以下事实中的奥秘:主自己经常论到祂的父,仿佛父与祂自己是分开的,可以说是另外一个人而不是祂自己;而在其它地方,祂又声称父与祂自己为一。“父”在内义上表示良善,在至高意义上表示神性良善方面的主,这一点刚才已经说明(3703节);“儿子”表示真理,“神的儿子”和“人子”表示神性真理方面的主(1729, 1733, 2159, 2803, 2813节)。这个问题也可从主提到祂的“父”,并自称“子”的所有经文清楚看出来。
在旧约圣言,主不仅被称为“耶和华”(参看1343, 1736, 2921节),还被称为“父”,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上;祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君!(以赛亚书9:6)
由此很明显地看出,“为我们而生的婴孩”和“赐给我们的子”就是主;因此,正是主被称为“永在的父”。耶利米书:
我是以色列的父,以法莲是我的长子。(耶利米书31:9)
这论及主,主就是“以色列的神”和“以色列的圣者”(参看3305节),在此则是“以色列的父”。玛拉基书:
我们岂不都有一位父吗?岂不是一位神创造了我们吗?(玛拉基书2:10)
此处“创造”在内义上表示重生,在圣言的其它经文中也是如此(16, 88, 472节)。由于唯独主是重生者和救赎主,所以正是祂在此被称为“父”和“神”,如在以赛亚书:
你是我们的父,因为亚伯拉罕不认识我们,以色列也不承认我们。耶和华啊,你是我们的父,我们的救赎主;你的名从万古而来。(以赛亚书63:16)
同一先知书:
我将你的外袍给祂穿上,将你的腰带给祂系紧,将你的政权交在祂手中,祂必作耶路撒冷居民和犹大家的父。我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上;祂开,无人能关;祂关,无人能开。我必将祂牢固,像钉子钉在坚固的地方。祂必作为祂父荣耀的宝座。祂父家所有的荣耀,连儿女带子孙,一切小器皿,从杯器到所有弦乐器,都挂在祂身上。(以赛亚书22:21-24)
很明显,此处正是主在内义上被代表和表示,并被称为“耶路撒冷居民和犹大家的父”,因为犹大家的钥匙正是放在祂的肩头上,祂开,无人能关,祂关,无人能开(参看22章序言),并且祂拥有祂父荣耀的宝座,一切圣物都挂在祂身上,并来自祂,这些圣物在此处被称为“器皿”,属天事物被称为“杯器”,神圣的属灵事物被称为“弦乐器”。
由于君王和祭司代表主,“君王”通过其王权代表神性真理方面的主,“祭司”代表神性良善方面的主(3670节),所以祭司被称为“父”,这一点可见于士师记:
米迦对利未人说,你可以住在我这里,给我作父作祭司。(士师记17:10)
但人对他说了同样的话:
不要作声,用手捂口,跟我们去吧,给我们作父作祭司。(士师记18:19)
王自己也如此称呼他们,这一点明显可见于列王纪下:
以色列王对以利沙说,我父啊,我可以击杀他们吗?他说,不可击杀他们。(列王纪下6:21-22)
以及当以利沙快要死了时,以色列王约阿施对他说的话:
他伏在他脸上哭泣说,我父啊!我父啊!以色列的战车马兵啊!(列王纪下13:14)
王之所以称祭司为“父”,是因为“王”代表神性真理方面的主,而祭司代表神性良善方面的主,并且真理之于良善,如同儿子之于父亲,因真理源于良善。
这个问题在来世是众所周知的;因此在天上,除了主以外,他们并不称呼其他人为父,并且对于福音书圣言所提到的“父”,他们只理解为主(参看15, 1729节)。当那里所有的小孩子正在被引入爱之良善及其真理时,他们都被教导只承认主为他们的父。甚至新进入天堂的人也被悉心教导,神只有一位;他们若出生在教会,就被教导整个三位一体都在主里面,因为几乎所有来自基督教界的人,都带有三神观,尽管他们口头上声称只有一位神。事实上,一旦三的概念进入,并且其中每一位都被称为神,在属性和职能上与其他两位不同,甚至被分别敬拜,那么从人性上思想一位神是不可能的。结果,对三神的敬拜在心里,而对一神的敬拜只挂在嘴上。
整个三位一体都在主里面,这在基督教界是众所周知的;然而,在来世的基督徒当中,主却很少被思想。事实上,祂的人身或人性成了很多人的绊脚石,因为他们将人身或人性与神性区分开来,也不相信这人身或人性就是神性。一个人会自称为义,从而变得纯洁,几乎成圣;但这些人却不认为主得着了荣耀,也就是祂的人身或人性变成了神性。而事实上,主是从耶和华自己成孕的;此外,若不从神性,尤其从主的神性人身,没有人能称义,更不用说成圣了;主的神性人身在圣餐中被代表和表示,在圣餐中明确说明,饼是祂的身体,酒是祂的血。
主与父为一,祂自永恒就存在,掌管宇宙,因而是神性良善本身和神性真理本身,这一点从圣言很清楚地看出来。从约翰福音可知,主与父为一:
从来没有人见过神,只有在父怀里的独生子(将祂表明出来)。(约翰福音1:18)
同一福音书:
犹太人越发想要杀耶稣,因祂还称神为祂的父,将自己和神当作平等。耶稣回答他们说,我实实在在对你们说,子凭着自己不能作什么,惟有看见父作什么,才作什么;凡父所作的,子也照样作。父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着。父不审判什么人,乃将一切审判都交给子,叫众人尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的,就是不尊敬差子来的父。因为父怎样在自己有生命,就赐给儿子也照样在自己有生命。差我来的父亲自为我作过见证。你们从来没有听见祂的声音,也没有看见祂的形状。应当查考圣经,因给我作见证的就是这些经。(约翰福音5: 18-39)
如前所述,此处“父”表示神性良善,“子”表示神性真理,两者都在主里面。从神性良善,也就是“父”只能发出或出来神性之物,并且发出或出来的,是神性真理,也就是“子”。
又:
凡从父听见又学习的,都到我这里来。这不是说有人看见过父,惟独与父同在的,祂看见过父。(约翰福音6:45-46)
又:
于是他们对祂说,你的父在哪里?耶稣回答,你们不认识我,也不认识我的父;若是认识我,也就认识我的父。(约翰福音8:19)
又:
我与父为一。你们即使不信我,也当信这些工作,叫你们又知道,又相信,父在我里面,我也在父里面。(约翰福音10:30, 38)
又:
耶稣说,信我的,不是信我,乃是信那差我来的;看见我的,就是看见那差我来的。我作为光到世上来,叫凡信我的,不住在黑暗里。(约翰福音12:44-46)
“差祂来的父”在内义上表示祂从父发出;这层含义既适用于此处,也适用于主说“父”差祂来的其它经文。从前面可以看出,“光”表示神性真理。
又:
我就是道路,真理,生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。腓力对祂说,求主将父显给我们看。耶稣对他说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就看见了父,你怎么说将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?我对你们所说的话,不是凭着自己说的,乃是住在我里面的父祂做工作。你们当信我,我在父里面,父在我里面。你们奉我的名,无论求什么,我必作成,叫父因儿子得荣耀。(约翰福音14:6-11, 13)
又:
有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的;爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要亲自向他显现。人若爱我,就必遵守我的话;我父也必爱他,并且我们要到他那里去,在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)
那些处于神性真理的人就是那“有了我的命令又遵守的”,而那些处于神性良善的人则是那“爱祂的”。这就是为何经上说“必蒙我父爱他”, “并且我们要到他那里去,在他那里作我们的住所”,也就是说,神性良善和神性真理要来住在他里面。这也是为何本章接下来说:
到那日,你们就知道我在父里面,你们在我里面。(约翰福音14:20)
还有该福音书的别处:
圣父啊,求你用你的名保守他们,叫他们合而为一,像我们一样。(约翰福音17:11)
从这些经文明显可知,主凭祂自己所拥有的神性良善谈到“父”,凭来自神性良善的神性真理谈到“子”。因此,“父”与“子”不是二,乃为一。主之所以这样说话,是为了圣言可以在地上和天上都被接受;还因为在主得荣耀之前,祂是来自神性良善的神性真理;而一旦得了荣耀,祂在这两种本质上都是神性良善本身,一切神性良善和神性真理都来自祂,即这神性良善本身。
主自永恒就存在,这一点从以下事实可以看出来:正是主通过先知说话;由于这个原因,还由于神性真理来自祂,所以祂被称为“圣言”。对此,约翰福音上说:
起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言。万物都是藉着祂造的,凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头,这生命就是人的光。圣言成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣耀,正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1-4, 14)
“圣言”表示来自神性的天上和地上的一切真理。
祂在约翰福音的别处明确教导,主自永恒就存在:
约翰说,这就是我曾说,那在我以后来的,反成了在我以前的,因祂本来在我以前。有一位站在你们中间,是你们不认识的;就是那在我以后来的,祂本来在我以前。(约翰福音1:15, 26-27, 30)
又:
倘或你们看见人子升到祂原先所在之处。(约翰福音6:62)
又:
耶稣对他们说,我实实在在地对你们说,在亚伯拉罕存在之前,我就存在了。(约翰福音8:58)
又:
耶稣知道自己是从神出来的,又要往神那里去。(约翰福音13:3)
又:
父自己爱你们,因为你们已经爱我,又信我是从父出来的。我从父出来,到了世界;我又离开世界,往父那里去。(约翰福音16:27-28)
又:
我在地上已经荣耀你,你交给我作的工,我已经完成了。父啊,现在求你用你自己的自我荣耀我,就是未有世界以先,我与你同享的荣耀;叫他们看见你所赐给我的荣耀,因为创立世界以前,你已经爱我了。(约翰福音17:4-5, 24)
以赛亚书:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君!(以赛亚书9:6)
主掌管宇宙,这一点明显可见于马太福音:
一切所有的,都是我父交付我的。(马太福音11:27)
又:
耶稣对祂的门徒说,天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
约翰福音:
父爱子,已将万有交在祂手里;信子的人有永生。(约翰福音3:35-36)
又:
父不审判什么人,乃将一切审判都交给子。(约翰福音5:22)
又:
耶稣知道父已将万有交在祂手里。(约翰福音13:3)
又:
凡父所有的,都是我的。(约翰福音16:15)
又:
耶稣说,愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你;正如你曾赐给祂权柄,管理所有肉体。(约翰福音17:1-2)
又:
凡是我的都是你的,你的也是我的;并且我因他们得了荣耀。我不再在世界上,因我到你那里去。(约翰福音17:10-11)
路加福音:
一切所有的都是我父交付我的。(路加福音10:22)
从上述经文明显可知,神性良善就是那被称为“父”的;“神性真理”就是那被称为“子”的;主出于神性良善藉着神性真理掌管宇宙中的所有事物,无论总体还是细节。有鉴于此,并考虑到这个观念在圣言中如此清晰,令人震惊的是,基督教界明明知道,并教导整个三位一体都在主里面,却不像天堂那样承认并唯独崇拜主,因而承认和崇拜一位神。被当作与父和子分离并单独的神来敬拜的圣灵就是灵的神圣,或从主经由灵人或天使发出,也就是从祂的神性良善经由神性真理发出的神圣;蒙主的神性怜悯,我将在别处说明这一点。
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